'கற்பி, ஒன்று சேர், புரட்சி செய்' - நாம் தவறாகப் பயன்படுத்தும் அம்பேத்கரின் புகழ்பெற்ற முழக்கம்

நீங்கள் தவறாகப் புரிந்துகொண்ட 5 பெரியாரிய-அம்பேத்கரியக் கருத்துக்கள்: தொல். திருமாவளவனின் ஆழமான அலசல்

அரசியல் களத்தில் பெரியார், அம்பேத்கர் போன்ற மாபெரும் சிந்தனையாளர்களின் முழக்கங்களையும், கருத்துக்களையும் நாம் அன்றாடம் கேட்கிறோம். ஆனால், பல நேரங்களில் அவற்றின் மேற்பரப்பை மட்டுமே நாம் அறிகிறோம்; அதன் ஆழமான உட்பொருளை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வதில்லை. சமீபத்தில் ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள பெரியார்-அம்பேத்கர் சிந்தனை வட்டத்தில் தொல். திருமாவளவன் ஆற்றிய உரை, இந்த அடிப்படையான சித்தாந்தங்களுக்குப் புதிய, ஆழமான வெளிச்சத்தைப் பாய்ச்சியது. நாம் சாதாரணமாகப் பயன்படுத்தும் பல சொற்றொடர்களுக்குப் பின்னால் இருக்கும் வியூகங்களையும், தத்துவங்களையும் அவர் விளக்கிய விதம் பல பொதுவான தவறான புரிதல்களைத் தகர்த்தெறிந்தது. அவரது உரையின் அடிப்படையில், நாம் தவறாகப் புரிந்துகொண்ட ஐந்து முக்கியமான, ஆச்சரியமூட்டும் பெரியாரிய-அம்பேத்கரியக் கருத்துக்களை இந்தக் கட்டுரை ஆழமாக அலசுகிறது.

1. 'கற்பி, ஒன்று சேர், புரட்சி செய்' - நாம் தவறாகப் பயன்படுத்தும் அம்பேத்கரின் புகழ்பெற்ற முழக்கம்

புரட்சியாளர் அம்பேத்கரின் புகழ்பெற்ற முழக்கத்தை நாம் "கற்பி, ஒன்று சேர், புரட்சி செய்" என்று பரவலாகப் பயன்படுத்தி வருகிறோம். ஆனால், இது அதன் உண்மையான வரிசைமுறையையும், ஆழமான பொருளையும் சிதைக்கும் ஒரு தவறான புரிதல். அதன் உண்மையான ஆங்கில வரிசை "Educate, Agitate, Organize" என்பதாகும்.

சரியான வரிசை மற்றும் ஆழமான விளக்கம் இதுதான்: கற்பி, புரட்சி செய், ஒன்று சேர்.

• கற்பி (Educate): இது தனிப்பட்ட முறையில் நாம் கற்றுக்கொள்வது மட்டுமல்ல. மாறாக, மற்றவர்களுக்கு ஒரு கருத்தை எடுத்துச் சொல்வது, உணர்த்துவது, தெளிவுபடுத்துவது (எடுத்துச் சொல், உணர்த்து, தெளிவுபடுத்து).  இதுவே மக்களை அரசியல்மயப்படுத்தும் முதல் படி. உங்களுக்குத் தெரிந்ததை மற்றவர்களுக்குக் கற்றுக்கொடுப்பதே உண்மையான 'கற்பித்தல்'.

• புரட்சி செய் (Agitate): புரட்சி என்பது வன்முறை அல்ல. அது அநீதியைக் கேள்வி கேட்பது; உரிமைகளுக்காகக் குரல் எழுப்புவது; ஒடுக்குமுறை மரபுகளை எதிர்ப்பது. உதாரணமாக, ஒரு மூடநம்பிக்கையை "இது தவறு" என்று சுட்டிக்காட்டுவது ஒரு புரட்சி. "கடவுள் இல்லை" என்று பெரியார் சொன்னது ஒரு புரட்சி. காலம் காலமாக கேள்விக்குட்படுத்தப்படாத ஒன்றை நோக்கி ஒரு கேள்வியை எழுப்புவதே புரட்சி.

• ஒன்று சேர் (Organize): இதுதான் கடைசிப் படி. மக்களுக்குக் கருத்தியல் தெளிவு ஏற்பட்டு (கற்பித்து), அவர்கள் அநீதியை எதிர்த்துக் கேட்கும் துணிவைப் பெற்ற பிறகே (புரட்சி செய்து) அவர்களை ஒன்று சேர்க்க முடியும். கருத்தியல் ரீதியாக ஒன்றுபடாத கூட்டம் ஒருபோதும் வலிமையான அமைப்பாக மாறாது.

"கற்பித்தலும் புரட்சி செய்தலும் நிபந்தனைகளாக எடுத்து சொல்லாமல் யாரும் புரிந்து கொள்ளமாட்டார்கள். எதிர்த்து கேட்காமல் அந்த உணர்வுள்ளவர்களை ஒன்று சேர்க்க முடியாது."

இந்தச் சரியான புரிதல், அம்பேத்கரின் முழக்கத்தை ஒரு வெற்று ஆணையிலிருந்து, வலிமையான, கருத்தியல் ரீதியாக ஒன்றுபட்ட ஒரு மக்கள் இயக்கத்தைக் கட்டமைப்பதற்கான ஒரு உத்தியாக மாற்றுகிறது.

2. ஜனநாயகம் என்பது வெறும் பெரும்பான்மை அல்ல; அது ஒவ்வொருவரின் உணர்வையும் மதிப்பது

ஜனநாயகம் என்றாலே நூறு பேரில் ஐம்பத்தொருவர் வாக்களித்தால் அதுவே வெற்றி என்று கூறும் பெரும்பான்மை வாதம் என்றே பலரும் கருதுகிறோம்.

உண்மையான ஜனநாயகம் என்பது:

• ஒவ்வொரு தனிமனிதனின் உணர்வுகளையும் மதிப்பது.

• அதிகாரத்தை எதிர்த்துக் கேள்வி கேட்கும் உரிமையை அனுமதிப்பதும், பாதுகாப்பதும்.

• ஒருவர் தனக்கு இழைக்கப்பட்ட அநீதியால் கோபமோ, விரக்தியோ அடைந்தால், அதை வெளிப்படுத்த அனுமதிப்பது.

• அதிகாரம் ஒரே இடத்தில் குவிந்துவிடாமல், அது பரவலாக்கப்பட வேண்டும் என்ற கொள்கையைக் கொண்டது.

மனிதகுலத்தின் கண்டுபிடிப்புகளிலேயே மிகவும் புரட்சிகரமானது ஜனநாயகம் என்ற கோட்பாடுதான். இந்தக் கோட்பாடுதான் பலவீனமானவர்களையும், ஒடுக்கப்பட்டவர்களையும் அதிகாரம் மிக்கவர்களாக மாற்றி, தங்கள் உரிமைகளுக்காகப் போராட வைத்திருக்கிறது. ஜனநாயகத்தின் இந்த விரிவான பார்வை, நம்முடைய அரசியல் மற்றும் சமூக உரையாடல்களில் வெறும் 'வெற்றி-தோல்வி' மனப்பான்மையைக் கடந்து, அனைவரையும் உள்ளடக்கிய ஒரு பக்குவப்பட்ட அணுகுமுறையை மேற்கொள்ள நம்மைத் தூண்டுகிறது. இது ஒரு நுண்மையான கருத்தியல் மட்டுமல்ல, அடிமைகளாக உழன்றவர்களைப் போராட வைக்கும் , கல்வி மறுக்கப்பட்டவர்களுக்குக் கல்வி பெறும் வாய்ப்பை வழங்கும் , ஆண்களுக்கு நிகராகப் பெண்கள் சமநிலை பெறும் சூழலை உருவாக்கும் ஒரு மாபெரும் சமூக மாற்று சக்தி.

3. பெரியாரும் அம்பேத்கரும் இடதுசாரிகளே - 'இடதுசாரி' என்பதன் உண்மையான பொருள்

'இடதுசாரி அரசியல்' என்றாலே அது கம்யூனிஸ்ட் கட்சிகளின் அரசியல் மட்டும்தான் என்ற ஒரு குறுகிய பார்வை நம்மிடம் உள்ளது. இது முற்றிலும் தவறு. இடதுசாரி அரசியலின் அடிப்படைக் கொள்கைகள்:

• அது உழைக்கும் மற்றும் விளிம்புநிலை மக்களுக்கானது.

• பாலினம், சாதி என எந்த அடிப்படையில் இருந்தாலும், அனைத்து விதமான பாகுபாடுகளுக்கும் எதிரானது.

• புரட்சிகரமான ஜனநாயகத்தை முன்னிறுத்துவது.

• ஆணும் பெண்ணும் சமம் என்பது போன்ற சமத்துவக் கொள்கைகளுக்காகப் போராடுவது.

இந்த வரையறையின் அடிப்படையில் பார்க்கும்போது, தந்தை பெரியாரின் அரசியலும், புரட்சியாளர் அம்பேத்கரின் அரசியலும் 100% இடதுசாரி அரசியலே ஆகும்.

"திராவிட கருத்தியல் என்பது இடதுசாரி சிந்தனையாளர்கள் அனைவரையும் ஒருங்கிணைக்கிற... ஒரு அரசியல்."

இந்தக் கண்ணோட்டம் மிக முக்கியமானது. ஏனெனில், இடதுசாரி அரசியல் என்பது இருக்கும் சமூகக் கட்டமைப்பை மாற்றி, புதிய சமூகத்தைக் கட்டமைக்கப் போராடுவது. இதற்கு நேரெதிராக, "ஏற்கனவே இருக்கிற சமூக கட்டமைப்பைச் சிதைக்கக் கூடாது" என்று வாதிடுவதே வலதுசாரி அரசியல். இந்தத் தெளிவான வேறுபாட்டின் அடிப்படையில், சமூக நீதிக்காகப் போராடும் முற்போக்கு இயக்கங்கள் அனைத்தையும் ஒரு பொதுவான சித்தாந்தக் குடையின் கீழ் இது ஒன்றிணைக்கிறது.

4. திராவிடக் கட்சிகளை விமர்சிக்கலாம், ஆனால் திராவிடக் கருத்தியலை அல்ல - ஏன்?

ஒரு அரசியல் கட்சிக்கும், அது பின்பற்றும் அடிப்படைக் சித்தாந்தத்திற்கும் இடையே உள்ள மிக முக்கியமான வேறுபாடு.

திமுக, அதிமுக போன்ற அரசியல் கட்சிகள் மீதோ, பெரியார் மற்றும் அம்பேத்கர் பெயரில் இயங்கும் அமைப்புகள் மீதோ நமக்கு விமர்சனங்கள் இருக்கலாம். ஆனால், அந்த விமர்சனங்கள் திராவிடம், பெரியாரியம், அம்பேத்கரியம் போன்ற அடிப்படைக் கருத்தியல்களையே நிராகரிப்பதற்கு வழிவகுக்கக் கூடாது.

, கட்சிகளும் தலைவர்களும் தேர்தல் அரசியல் களத்தில் நாம் உடன்படாத சமரசங்களையும், முடிவுகளையும் எடுக்கக்கூடும். ஆனால், ஒரு சித்தாந்தம் என்பது ஒரு தலைவரின் மறைவுக்குப் பிறகும், தலைமுறை தலைமுறையாக ஒரு இயக்கத்தைத் தாங்கிப் பிடிக்கும் "உயிர் போன்றது".

"திராவிட கட்சிகளை விமர்சிப்பது என்பது வேறு திராவிட கருத்தியலை விமர்சிப்பது என்பது வேறு."

அரசியல் செயல்பாட்டாளர்களை விமர்சனப்பூர்வமாக அணுகும் அதே வேளையில், சமூக நீதிக்கான போராட்டத்தை இயக்கும் அடிப்படைக் கொள்கைகளைப் பாதுகாத்துப் பலப்படுத்த வேண்டும் என்பதை இந்த பார்வை உணர்த்துகிறது. இது ஒரு முதிர்ச்சியான மற்றும் அவசியமான அரசியல் அணுகுமுறையாகும்.

5. கடவுள் மறுப்பாளர் பெரியார், கருவறை நுழைவுப் போராட்டத்தை நடத்தியது ஏன்?

"கடவுளே இல்லை என்ற பெரியார், ஏன் அனைத்து சாதியினரும் கோவிலின் கருவறைக்குள் நுழைய வேண்டும் என்று போராடினார்?" இந்தக் கேள்வி பலராலும் எழுப்பப்படும் ஒரு முரண்பாடாகத் தோன்றும் புதிர்.

• பெரியாரின் கடவுள் மறுப்பு என்பது, "கடவுளுக்கும் பெரியாருக்கும் எந்த பிரச்சனையும் கிடையாது" என்ற புரிதலில் இருந்து தொடங்குகிறது. அது மக்களின் சிந்தனையில் இருந்த தேக்கத்தையும், மூடநம்பிக்கைகளையும், மதத்தின் பெயரால் அவர்களைச் சுரண்டிய சமூக அமைப்பையும் உடைப்பதற்கான ஒரு "சம்மட்டி அடி".

• கருவறை நுழைவுப் போராட்டம் என்பது ஒருபோதும் கடவுளை வழிபடுவதற்காக நடத்தப்படவில்லை. அது சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவத்திற்கான ம்) போராட்டம். எந்த மனிதனும் பிறப்பால் தாழ்ந்தவன் அல்ல என்பதையும், மதம் சார்ந்த இடங்கள் உட்பட எந்தப் பொது இடமும் சாதிப் படிநிலையை நிலைநிறுத்தப் பயன்படுத்தப்படக் கூடாது என்பதையும் நிலைநாட்டுவதற்கான ஒரு உரிமைப் போராட்டம் அது.

ஒரு குறிப்பிட்ட மதம், சகோதரத்துவத்தையும் சமத்துவத்தையும் மறுக்கும் சமூகக் கட்டமைப்பைப் பாதுகாத்ததாலேயே பெரியார் அதை விமர்சித்தார். இந்த நுண்ணறிவு, பெரியாரின் செயல்பாடுகளின் உண்மையான இலக்கைக் காட்டுகிறது: அவரது முதன்மை எதிரி சமூக ஒடுக்குமுறையும், ஏற்றத்தாழ்வும்தான். கடவுள் மறுப்பு என்பது அந்த மாபெரும் மனித உரிமைப் போராட்டத்தின் ஒரு வலிமையான கருவி மட்டுமே.