பறை என்பதில் இருந்து பரையன் என்கிற சமூகம் உருவாகியிருக்க வாய்ப்பே இல்லை..!

பறை அடித்ததால் 'பரையன்' என்ற பெயர் வரவில்லை! தொல். திருமாவளவன் உடைக்கும் 5 ஆழமான உண்மைகள்

அறிமுகம்: நாம் அறியாத உண்மைகள்

'பறை' என்ற சொல்லைக் கேட்டதும், பலரது மனதிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட இசைக்கருவியும், அதனோடு தொடர்புபடுத்தப்பட்டு இழிவுபடுத்தப்பட்ட ஒரு சமூகமுமே தோன்றுகிறது. இந்த எண்ணம், பல தலைமுறைகளாக நம் சமூகத்தின் பொதுப் புத்தியில் ஆழமாகப் பதியவைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால், இந்த ஒற்றைப் பரிமாணப் பார்வை உண்மையா?

சமீபத்தில் நடைபெற்ற 'மாண்புமிகு பறை' திரைப்படத்தின் இசை வெளியீட்டு விழாவில் தலைவர் தொல். திருமாவளவன் ஆற்றிய உரை, இந்த நீண்டகால நம்பிக்கைகளை உடைத்தெறிகிறது. அவர் முன்வைக்கும் வாதங்கள், ஒரு சொல்லின் வரலாற்றை மட்டுமல்ல, ஒரு சமூகத்தின் மீதான வரலாற்றுத் தாக்குதலையும் அம்பலப்படுத்துகின்றன. அந்த உரையின் ஐந்து உண்மைகளை ஆழமாக அலசுவோம்.


1. பறை இசைத்ததால் வந்த பெயரல்ல 'பரையர்'

'பறை' என்ற இசைக்கருவியை வாசித்த காரணத்தால்தான் ஒரு சமூகத்திற்கு 'பரையர்' என்று பெயர் வந்தது என்பதே இன்றுவரை பரவலாகக் கூறப்படும் கருத்து. ஆனால், இது முற்றிலும் அறிவுக்குப் பொருந்தாதது என்கிறார் திருமாவளவன்.

ஒரு கிராமத்தில் 200 முதல் 300 குடும்பங்கள் வாழும் ஒரு சமூகத்தில், விரல்விட்டு எண்ணக்கூடிய ஒரு சிலர்தான் பறை இசைக்கும் தொழிலைச் செய்கிறார்கள். சமூகத்தின் மிகப் பெரும்பாலான மக்கள், ஏர் ஓட்டி, நடவு நட்டு, அறுவடை செய்து வாழும் 'விவசாய பெருங்குடி மக்களாகவே' இருக்கிறார்கள். அப்படியிருக்க, ஒரு சிலர் செய்யும் தொழிலை வைத்து, விவசாயம் செய்யும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்திற்கும் பெயர் சூட்டுவது என்பது அறிவுக்குப் பொருந்தாதது. இது, அந்தப் பெயர் உருவானதற்கு வேறு ஒரு ஆழமான காரணம் இருக்க வேண்டும் என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகிறது.

2. 'பரையன்' சொல்லின் மூலம்: ஏழாவது தலைமுறை மூதாதையர்

அப்படியானால் 'பரையன்' என்ற சொல்லின் உண்மையான மூலம் என்ன? திருமாவளவன், தமிழரின் தலைமுறைப் பெயர்களில் இருந்து இதற்கான வியப்பூட்டும் பதிலை அளிக்கிறார். தமிழ்ப் பாரம்பரியம் ஏழு தலைமுறைகளைக் கணக்கிடுகிறது. நமக்கு முந்தைய தலைமுறை தாய், தந்தை; அவர்களுக்கு முந்தைய தலைமுறை பாட்டன், பாட்டி; அதற்கும் முந்தைய தலைமுறை பூட்டன், பூட்டி; அவர்களுக்கு முந்தைய தலைமுறை ஓட்டன், ஓட்டி; அதற்கும் முந்தைய தலைமுறை சேயோன், சேயோல்; அதன் மூத்த தலைமுறை பரன், பரை.

இந்த 'பரன்', 'பரை' என்பவையே நமது ஏழாவது தலைமுறை மூதாதையர்களை, அதாவது 'ஆதிக்குடி'யினரைக் குறிக்கும் பெயர்களாகும். இந்த மூதாதையரான 'பரை' என்ற பெயரில் இருந்துதான் 'பரையன்' என்ற சொல் மருவி வந்திருக்க வேண்டும் என்கிறார் திருமாவளவன்.

மேலும், ஒரு முக்கியமான மொழிநுட்ப வேறுபாட்டையும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். மூதாதையரைக் குறிக்கும் 'பரை' என்ற சொல்லில் வருவது இடையின ரகரம் (மென்மையான 'ரை'). ஆனால், இசைக்கருவியைக் குறிக்கும் 'பறை' என்ற சொல்லில் வருவது வல்லின ரகரம் (கடினமான 'றை'). இந்த நுட்பமான வேறுபாடே, அச்சொல் இசைக்கருவியில் இருந்து வரவில்லை, மூதாதையரின் பெயரில் இருந்தே வந்தது என்பதை உறுதி செய்கிறது. இவ்வாறு மூதாதையரின் பெயரால் வந்த ஒரு பெருமைக்குரிய சொல், திட்டமிட்டு இழிவானதாக மாற்றப்பட்டது ஏன் என்ற கேள்வி எழுகிறது. அதற்கான பதிலை சமூகப் படிநிலை உருவாக்கத்தில் தேட வேண்டியுள்ளது.

3. ஆதிச் சமூகம் இழிவுபடுத்தப்பட்டது ஏன்?

பரையர் சமூகமே தமிழர்களின் 'மூலச்சமூகம்' என்று சமூக ஆய்வாளர்கள் குறிப்பிடுவதாக திருமாவளவன் கூறுகிறார். ஒரு தாய் சமூகத்தில் இருந்துதான் மற்ற அனைத்து சமூகங்களும் கிளைகளாகப் பிரிந்து சென்றன.

அப்படி மூல சமூகத்தில் இருந்து பிரிந்து சென்ற புதிய சமூகங்கள், தங்களை உயர்ந்தவர்களாகக் காட்டிக்கொள்ள ஒரு தந்திரத்தைக் கையாண்டன. தாங்கள் எங்கிருந்து வந்தோமோ, அந்த ஆதி சமூகத்தைத் திட்டமிட்டு இழிவுபடுத்தத் தொடங்கினர். "நாங்கள் அவர்களை விட மேலானவர்கள்" என்று நிறுவுவதற்காக, மூல சமூகத்தின் மீது அவமதிப்பை ஒரு பண்பாடாகவே கட்டமைத்தார்கள். இந்த சமூகப் படிநிலையை உருவாக்கும் நோக்கமே, இந்த இழிவுக்கு அடிப்படை அமைந்தது.

4. மொழி மற்றும் வாழ்விடத்தின் மீதான பண்பாட்டுத் தாக்குதல்

இந்த இழிவுபடுத்தல் வெறும் பெயரோடு நிற்கவில்லை; அந்த சமூகம் பயன்படுத்திய ஒவ்வொரு பொருளின் மீதும், சொல்லின் மீதும் பண்பாட்டுத் தாக்குதல் நடத்தப்பட்டது.

* மொழி: தூய தமிழ்ச் சொல்லான 'சோறு' என்பதை இழிவாகவும், 'சாதம்' என்று சொல்வதே நாகரிகம் எனவும் ஒரு கருத்துருவாக்கம் செய்யப்பட்டது. 'சோறு' என்பது 'சேரி'யில் பேசும் மொழி என்று முத்திரை குத்தப்பட்டது.
* வாழ்விடம்: 'சேரி' என்ற சொல்லின் உண்மையான பொருள், 'ஓரிடத்தில் சேர்ந்து வாழும் இடம்' என்பதாகும். ஒரு காலத்தில் 'பார்ப்பன சேரி' என்ற சொல் பயன்பாட்டில் இருந்ததாகக் குறிப்பிடும் திருமாவளவன், அது அனைத்து சமூகத்தினருக்கும் பொதுவான சொல்லாகவே இருந்தது என்கிறார். ஆனால், காலப்போக்கில் அது ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் வாழ்விடத்தை மட்டுமே குறிக்கும் இழிவான சொல்லாக மாற்றப்பட்டது.

இதிலிருந்து, அந்தச் சொற்களிலோ, பொருட்களிலோ எந்த இழிவும் இல்லை; மாறாக, ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகம் அதைப் பயன்படுத்திய காரணத்தினாலேயே அவை இழிவுபடுத்தப்பட்டன என்பது தெளிவாகிறது.

5. ஒரு திரைப்படத் தலைப்பின் அரசியல் புரட்சி

இந்தச் சூழலில், ஒரு திரைப்படத்திற்கு 'மாண்புமிகு பறை' என்று பெயர் சூட்டுவது என்பது வெறும் படைப்புச் சுதந்திரம் அல்ல; அது ஒரு துணிச்சலான அரசியல் செயல்பாடு.

'மாண்புமிகு' என்பது பிரதமர், முதலமைச்சர் போன்ற உயரிய பதவிகளில் இருப்பவர்களுக்கு வழங்கப்படும் மரியாதைக்குரிய சொல். சமூகத்தால் இழிவானதாக முத்திரை குத்தப்பட்ட 'பறை' என்ற சொல்லுக்கு முன்னால் 'மாண்புமிகு' என்ற அடைமொழியைச் சேர்ப்பது, 'மாண்புமிகு பிரதமர்' என்று சொல்வதற்கு நிகரானது. இது, அந்தச் சொல்லுக்குரிய மாண்பை மீட்டெடுக்கும் ஒரு அரசியல் புரட்சியாகும். கவிஞர் இன்குலாப் குறிப்பிட்டது போல, இந்த வலியின் ஆழத்தை உணர ஒரு மேற்கோள் போதுமானது.

பார்ப்பணியத்தின் கொடூரத்தை உணர நீ பரையனாய் வாழ்ந்து பார்.

இந்தத் தலைப்பு, இன்குலாபின் வரிகளில் உள்ள வலியைப் போலவே, அந்த சமூகம் ஒவ்வொரு நாளும் சந்திக்கும் அவமானங்களையும் இழிவுகளையும் நேருக்கு நேர் எதிர்கொண்டு, அதற்குரிய மாண்பை வழங்கும் ஒரு வரலாற்று முயற்சி.

முடிவுரை: கலையும் சமூக மாற்றமும்

தொல். திருமாவளவனின் உரை, வெறும் சொற்பிறப்பியல் ஆய்வு அல்ல; அது ஒரு பண்பாட்டு மீட்புக்கான அரசியல் பிரகடனம். அது தமிழர் சமூக வரலாற்றின் இருண்ட பக்கங்களையும், அதில் கட்டமைக்கப்பட்டிருக்கும் அதிகார அரசியலையும் அம்பலப்படுத்துகிறது.

கலை மற்றும் இது போன்ற படைப்புகளால் சமூகத்தில் கட்டமைக்கப்பட்டிருக்கும் ஆழமான உளவியலை மாற்றி அமைக்க முடியுமா? இது காலமும், இதுபோன்ற படைப்புகளின் வீரியமுமே பதில் சொல்ல வேண்டிய கேள்வி.